Mondialisation culturelle

Séance 9: Les écrivains face à la première Exposition Universelle – 1855 (conférence de Marta Caraion)

Cette conférence, donnée par Marta Caraion, Maître d’Enseignement et de recherche à la section de Français de l’Université de Lausanne, permet de poursuivre la réflexion sur les Expositions Universelles, vecteur important de la mondialisation culturelle au XIXe siècle (voir séance 6). Marta Caraion s’intéresse en effet à la première Exposition Universelle organisée à Paris en 1855 par le biais de l’histoire littéraire: Comment les artistes (peintres et écrivains) réagissent à l’Exposition Universelle de 1855 ? Pourquoi réagissent-ils ? L’Exposition Universelle provoque-t-elle une modification de la manière de penser l’art et la littérature ? Cet exposé permet ainsi d’éclairer les débats nés autour de cet événement et portant sur la question controversée de la modernité et de comprendre pour quelles raisons et de quelle manière la littérature doit, au milieu du siècle, se positionner face aux progrès des sciences et de l’industrie (voir Marta Caraion, «Les philosophes de la vapeur et des allumettes chimiques». Littérature, sciences et industrie en 1855, autour des Chants modernes de Maxime du Camp, Genève, Droz, 2008).

Après Londres en 1851, Paris accueille quatre ans plus tard la deuxième Exposition Universelle. Cette dernière se caractérise par sa foi absolue dans le progrès. Cette foire à la gloire des sciences et de l’industrie vise, en particulier, à créer une concurrence entre les peuples, perçue comme une saine émulation susceptible, à terme, de se substituer aux conflits armés. Parmi les organisateurs de cette Exposition (et de celles qui seront par la suite organisées à Paris en 1867, 1878, 1889 et 1900), on trouve en effet de nombreux disciples de Saint Simon qui tentent de mettre en pratique leur philosophie de démocratie industrielle (voir à cet égard la séance 6 et le rôle de Frédéric La Play dans l’Exposition Universelle parisienne de 1867). Cette philosophie du rôle pacificateur de l’industrie et cette foi dans le progrès seront relayées par certains écrivains qui se feront les chantres enthousiastes de l’Exposition. Mais tous les artistes ne partagent pas cet engouement. La foire parisienne va en effet susciter d’intenses polémiques au sein du champ littéraire français. Marta Caraion distingue deux camps : les « actifs », adeptes d’un art qui deviendrait une sorte de porte-parole universel du progrès et partisans d’une littérature vulgarisatrice des sciences et de l’industrie et les « réactifs », qui prônent au contraire la singularité et l’indépendance absolue de l’artiste, ainsi que la séparation du domaine matériel et spirituel. Maxime Du Camp représente la figure emblématique des « actifs », tandis que Baudelaire, Leconte de Lisle, Sainte-Beuve ou encore Ernest Renan sont les personnalités les plus connues parmi les « réactifs ».
L’architecture, la mise en scène de l’Exposition Universelle de 1855 a cristallisé (et permet de comprendre) ces débats. Cette dernière a été conçue autour de sept groupes : sept sont consacrés à la mise en valeur des produits et des moyens de production de l’industrie, le huitième et dernier étant destiné aux beaux-arts. Le défilé des machines constitue le clou de l’Exposition. Dans la Halle (ou annexe) des machines, les spectatrices et spectateurs se pressent pour admirer les nouveautés technologiques. Le dispositif de présentation des machines a en effet de quoi susciter l’admiration : une immense halle, longue et étroite, fait courir un tuyau qui distribue la vapeur à d’innombrables machines situées de part et d’autre sur toute la longueur. Lorsqu’on enclenche la machinerie, tous les appareils se mettent en branle. Le caractère spectaculaire de la mise en scène est amplifié par le passage magique de l’inanimé à l’animé, commenté par tous les chroniqueurs de l’époque. Ainsi, lit-on sous la plume de Gustave Claudin:

«On écrirait plusieurs volumes sans épuiser l’extase et l’étonnement que cause à l’esprit un examen attentif des machines apportées à l’exposition. Ce qui augmente encore la surprise, c’est la façon habile avec laquelle elles ont été présentées à la curiosité des visiteurs. Il importe à cet égard d’entrer dans quelques explications.
Toutes les machines sont rangées et alignées les unes à côté des autres, et comme elles se meuvent presque toutes au moyen de la vapeur, on a imaginé de faire passer dans toute la longueur de la galerie, un tuyau de vapeur auquel chaque machine vient emprunter la force dont elle a besoin. Cette disposition fait surgir dans l’esprit une foule d’images qui le bouleversent, et, par une bizarrerie inexplicable, elle vient donner une vraisemblance presque absolue à divers systèmes philosophiques repoussés sans examen.
On se rappelle que des rêveurs qui ont prétendu que, dans quelque coin du ciel ou de la terre, se trouvait caché une sorte de grand réceptacle des âmes, et que c’était à lui que les corps allaient emprunter celle qu’il leur fallait. Eh bien ! allez dans cette galerie, et observez à l’aide de quel procédé ces machines immobiles et mortes parviennent à se mouvoir et à ressusciter, et vous aurez une démonstration complète du système philosophique dont nous parlions tout à l’heure.
Cette vapeur, empruntée au réceptacle commun qui la contient, ce sera, si vous voulez, le sang ou l’âme introduits par transfusion dans la machine qu’on désire animer. Puis, selon votre caprice, en cessant d’emprunter cette âme ou ce sang, vous verrez cette machine s’arrêter, agoniser et rentrer dans une immobilité ressemblant à la mort.
Ces expériences de résurrection répétées sur ces nombreuses machines qu’on peut, avec un peu de complaisance, prendre pour les individus de ce monde de fer créé par le génie de l’homme, ne donnent-elles pas en très petit, il est vrai, le spectacle de ce va-et-vient continuel de création et de destruction, de conception et d’anéantissement qui s’opère dans la somme de vie qu’il a plu à Dieu, pour nous servir de l’expression de M. Flourens, de semer sur le globe terrestre ? Nous offrons cette comparaison aux poètes qui cherchent des sujets nouveaux, et nous leur affirmons que si leurs muses daignent bien les inspirer, ils peuvent là-dessus composer un poème palpitant comme l’Enfer de Dante.» (Gustave Claudin, L’Exposition à vol d’oiseau, Paris, chez les Principaux Libraires, 1855)

L’exposition des beaux-arts a, quant à elle, la forme d’une rétrospective. On y montre des peintres consacrés (Delacroix et Ingres en particulier) et on délaisse les artistes novateurs : Gustave Courbet n’est ainsi pas reçu à la foire parisienne et doit organiser sa propre exposition, « Le réalisme », vis-à-vis de l’exposition officielle, comme un acte de fronde et d’affirmation d’un courant nouveau. Résultat : il semble que l’exposition officielle des beaux-arts accueille un public relativement restreint et ne parvienne pas à susciter un intérêt comparable à celui manifesté par les spectatrices et spectateurs à la halle des machines.

Cet attrait exercé par la machine et le désintérêt manifesté pour les tableaux vont susciter une intense polémique littéraire. Ce constat d’échec pour les arts va engendrer deux réponses très différentes. Les uns (les « réactifs ») prônent le repli sur soi, la réaffirmation de la supériorité de l’esprit et valorisent le passé. Les autres (« les actifs »), fascinés par les machines et le progrès, manifestent leur désir de s’imprégner de l’esprit du temps et soulignent la nécessité, pour les artistes, de se réapproprier des valeurs qui leur sont étrangères. Toutefois, ces polémiques suscitéss par l’Exposition Universelle recoupent d’autres débats propres au champ littéraire. Les écrivains, enthousiasmés par la foire parisienne, militent en effet pour un renouvellement de la littérature, par le truchement d’une collaboration entre l’art, la science et l’industrie. Ils s’inscrivent ainsi en réaction à deux courants littéraires alors influents : le romantisme, considéré comme une littérature individualiste, exacerbant le culte du moi aux dépens des réalités du monde (critiques du romantisme qui avaient déjà été adressées par les saint simoniens dans les années 1830) et l’académisme auquel ils reprochent sa glorification du passé et des sujets classiques. La littérature, telle qu’envisagée par les « actifs », s’apparente à un mode de communication universelle et porteuse d’une syntaxe commune à et compréhensible par le plus grand nombre. En filigrane se dessine un projet d’éducation des masses, de démocratisation et de diffusion internationale des arts. Disdéri, photographe officiel et exclusif de l’Exposition Universelle de 1855 et qui avait fait breveter l’année précédente le portrait carte, portrait photographique de petite dimension (6x8 cm) et tiré à plusieurs exemplaires – première étape de l’industrialisation de la photographique et de sa diffusion massive à de larges couches de la société – personnalise ce projet didactique. Dans son ouvrage Renseignements photographiques indispensables à tous, paru en 1855, il livre un plaidoyer en faveur de la diffusion photographique des savoirs et de la démocratisation des images.

Les poètes (Baudelaire, Leconte de Lisle) s’opposent à cette vision de la littérature, affirmant qu’il n’y pas d’art qu’individuel et solitaire :

«Transportée dans l'ordre de l'imagination, l'idée du progrès (il y a eu des audacieux et des enragés de logiques qui ont tenté de le faire) se dresse avec une absurdité gigantesque, une grotesquerie qui monte jusqu'à l'épouvantable. La thèse n'est plus soutenable. Les faits sont trop palpables, trop connus. Il se raillent du sophisme et l'affrontent avec imperturbabilité. Dans l'ordre politique et artistique, tout révélateur a rarement un précurseur. Toute floraison est spontanée, individuelle. Signorelli était-il vraiment le générateur de Michel-Ange ? Est-ce que Pérugin contenait Raphaël ? L’artiste ne relève que de lui-même. Il ne promet aux siècles à venir que ses propres oeuvres. Il ne cautionne que lui-même. Il meurt sans enfant. Il a été son roi, son prêtre et son Dieu.» (Charles Baudelaire, «Exposition Universelle, 1855, I. Méthode de critique. De l’idée moderne du progrès appliqué aux Beaux-Arts. Déplacement de la vitalité.»)

Les tenants de cette vision de la littérature dénoncent ainsi l’américanisation de l’art, critique aux résonances très contemporaines, à l’instar des frères Goncourt :

«L’Exposition universelle, le dernier coup à ce qui est, l’américanisation de la France, l’industrie primant l’art, la batteuse à vapeur rognant la place du tableau, les pots de chambre à couvert et les statues à l’air – en un mot, la Fédération de la matière.» (Frères Goncourt, Journal, 16 janvier 1867).

Histoire globale: dernier numéro de la revue «Traverse»

Le troisième numéro annuel de la revue d'histoire Traverse vient de paraître aux éditions Chronos, à Zürich. Consacré à l'histoire globale, et dirigé par Jérôme David, Thomas David et Barbara Lüthi, il vise à donner une idée de la place des recherches qui se réclament d'une telle étiquette dans l'historiographie contemporaine, et à suggérer la richesse des perspectives qu'ouvre leur attention partagée à la lecture ethnographique des archives, à l'inscription spatiale des phénomènes historiques ou aux traditions historiennes extra-européennes.
L'introduction du numéro soutient ainsi que l'histoire globale n'est pas une école, ni un paradigme, ni une théorie, ni une méthode: ce terme désigne davantage une sensibilité née du croisement d'une tradition qui remonte au moins à Braudel, de formes de contextualisation importées de la microstoria ou de l'Alltagsgeschichte et d'enjeux institutionnels liés à la reconfiguration en cours des organismes de l'enseignement supérieur et de la recherche.

Le sommaire du dossier thématique est le suivant:

«Les territoires de l'histoire globale. Héritages, ambitions, périls», de Jérôme David, Thomas David et Barbara Lüthi (disponible en version pdf)

«L'échelle inconfortable de l'ethnographie. Anthropologie postcoloniale et violence de l'abstraction», de Jean Comaroff et John L. Comaroff (traduction de Jérôme David, disponible en version pdf sur ce blog, voir séance 8)

«Gab es eine indische Zivilgesellschaft im 19. Jahrhundert? Überlegungen zum Verhältnis von Globalgeschichte und historischer Semantik», de Margrit Pernau

«Debates on World History and Global History. The Neglected Parameters of Chinese Approaches», de Dominic Sachsenmeier

«TransLokal. Ausländische Gaststätten in der Bundesrepublik Deutschland», de Maren Möhring

«Wie globalisiert war die Vormoderne? Ein Plädoyer für einen neuen Blick in den asiatischen Raum», de Antje Flüchter et Michael Jucker

«Carl Passavant (1854-1887). Eine Welt in Bildern», de Jürg Schneider et Barbara Lüthi

«Entretien avec William Clarence-Smith, éditeur de la revue Journal of Global History», de Thomas David

Séance 8: l'exigence ethnographique de l'histoire globale (à propos d'un article des Comaroff)

La lecture en commun d’un article de Jean et John Comaroff, intitulé «Ethnography on an awkward Scale. Postcolonial Anthropology and the Violence of Abstraction» (désormais disponible en français, dans une traduction de Jérôme David, in Traverse, n° 3, 2007, pp. 19-49), a permis de reformuler certaines des grandes orientations théoriques du séminaire à partir d’une étude de cas tout à la fois déroutante et très bien documentée.

L’enquête des Comaroff débute par un retour sur l’un de leurs premiers terrains ethnographiques, après près de trente ans d’absence. Ils découvrent alors dans la ville de Mafeking, dans l’une des provinces du nord-ouest de l’Afrique du sud, un individu que plusieurs personnes sur place qualifient de «zombie»,– parmi lesquelles l’un des policiers qui viennent de l’arrêter. Les anthropologues s’aperçoivent progressivement que les journaux relatent des cas analogues de zombification, sur un ton qui suggère que cette notion va de soi pour leurs lecteurs.

Ce sentiment d’évidence est au centre de leur interrogation savante, et l’on peut lire cet article comme une tentative de rendre compte, dans le cadre d’une anthropologie qui n’est pas seulement culturelle, mais surtout sociale, voire historique, de ce que peut signifier le terme de «zombie» pour ces Sud-Africains de l’après-appartheid. La croyance dans les zombies est en effet passible d’une interprétation sociologique, dans la mesure où elle est, selon les auteurs, indissociable des changements radicaux intervenus en une vingtaine d’années dans les conditions de travail à l’échelle locale. Ni superstition, ni phénomène ponctuel (puisqu’on en trouve de similaires au Mozambique ou au Cameroun), ni avatar exotique d’un imaginaire ancestral, ni reviviscence de certaines représentations avérées quelques décennies plus tôt, cette croyance s’articule à un état nouveau du marché du travail, et témoigne de l’impact d’une nouvelle forme de capitalisme sur la discipline de la main-d’œuvre. Elle a en outre des effets qui sont loin d’être imaginaires, ou négligeables, puisqu’elle motive et justifie les meurtres de certaines des personnes jugées responsables de telles zombifications. C’est, pour le dire autrement, une catégorie indigène qui oriente les conduites d’une manière telle, qu’on ne peut pas la tenir pour une fantasmagorie irréelle ou pittoresque.

La stigmatisation locale de certains individus, au motif qu’ils auraient été zombifiés, répond donc à des processus dont l’ampleur déborde largement les limites de la ville de Mafeking, de sa province, et même de l’Afrique du sud. Voilà pourquoi ces cas de zombies, aux yeux des Comaroff, ne doivent pas être inscrits dans un «terrain» ethnographique traditionnel, dont la clôture spatiale vise généralement à permettre l’interprétation exhaustive ou systématique de phénomènes rapprochés, et pourquoi ils ne gagnent pas davantage à être rapportés à l’abstraction commode, c’est-à-dire non située et inobservable, de logiques «globales» massives et anonymes d’aliénation des travailleurs. Le titre de l’article («awkward scale») renvoie à cette tension inconfortable des échelles d’analyse : le phénomène des zombies est ainsi, pour reprendre l’expression des auteurs, «simultanément supra-local, translocal, et local ; simultanément planétaire et, parce qu’il se réfracte dans le miroitement des pratiques culturelles vernaculaires, profondément provincial» (p, 151). La revendication savante du terrain ou du point de vue véritablement indigène (native point of view) masque ainsi, derrière l’autonomie proclamée des cultures locales, les façons dont le capitalisme transational déplace et intégre le moindre territoire. Inversement, le recours à l’explication par la «globalisation» repose, selon les Comaroff, sur une tradition anthropologique qui n’a pas (encore) tenu ses promesses, si bien que le terme même de «globalisation» leur paraît être un «signe sous-motivé» (p. 154), donc malaisément mobilisable dans les descriptions des transformations contemporaines.

Cette prise en compte de la multiplicité des territoires pertinents s’accompagne d’une diversification analogue des échelles temporelles d’analyse. De même que le terrain ou la transnationalisation n’épuisent pas l’inscription spatiale des phénomènes observés, le présent ethnographique ou la longue durée ne peuvent prétendre au statut de temporalité exclusive. Les périodes évoquées par les Comaroff débordent en effet largement celle de l’après-appartheid (dès 1989), puisqu’elles couvrent également les années 1970, date du premier séjour des anthropologues à Mafeking, et le XIXe siècle, durant lequel s’est constitutée selon eux la culture dite vernaculaire de la région setswana,– en réaction à l’action des missionnaires. La compréhension anthropologique se nourrit donc ici d’un historicisme exigeant, sans pour autant que la remise en cause radicale de l’idée convenue qu’il existe pour toute culture un noyau pur, c’est-à-dire indépendant de tout contact avec son Autre, n’oblitère la possibilité même d’une description ethnographique serrée de ce qu’on peut voir aujourd’hui à Mafeking. En d’autres termes, le passage dans les archives nourrit le questionnaire ethnographique, tandis que le séjour sur le terrain aiguise le déchiffrement du passé.

La lecture de cet article a augmenté les références communes du séminaire d’une étude de cas exemplaire à maints égards. Les Comaroff nous rappellent en effet que les dichotomies local–global et présent (ethnographique) – durée (historique) recèlent une aporie redoutable, et, à partir d’un phénomène qui pourrait sembler insignifiant ou irréel, ce qu’une «histoire contemporaine du capital» (p. 171) gagne lorsqu’elle se risque à éprouver ses préjugés savants sur des études empiriques richement documentées. L’imbrication des échelles d’analyse, tant spatiales que temporelles, et donc cet «inconfort» des savoirs post-coloniaux, apparaissent alors respectivement comme l’un des mots d’ordre et la condition épistémologique d’une description rigoureuse de la mondialisation. Ils signalent en outre que l’interdisciplinarité, au lieu d’être un but à atteindre, et donc une ambition, est notre point de départ, c’est-à-dire une évidence qu’il est superflu de relever, de discuter ou de théoriser en tant que telle.

Séance 7: amorces d'une histoire transnationale du livre et de l'édition (conférence de François Vallotton, compte rendu de Basile Despland et Marco Motta)

L’intervention de François Vallotton en rapport à la thématique plus globale de la transnationalisation des médias s’est profilée comme un éclairage sur le domaine spécifique de l’histoire du livre et de l’édition. En soulevant les nombreuses potentialités de cette discussion ayant pris pour objet le processus d’internationalisation du marché éditorial, il nous a été possible de saisir la naissance, les enjeux, mais aussi les limites des projets historiographiques contemporains liés à l’étude de ce support matériel qu’est le livre, ainsi qu’à son réseau de distribution.
C’est avec la publication de sa thèse L’édition romande et ses acteurs 1850-1920 (Genève : Slatkine, 2001), préfacée par Jean-Yves Mollier, que François Vallotton émerge petit à petit comme un interlocuteur dans le domaine des travaux régionaux en matière de questionnement sur l’espace national d’un objet aussi transnational que l’imprimé. Historien du livre et de l’édition, par ailleurs spécialiste de l’histoire suisse, François Vallotton enseigne actuellement en Lettres à Lausanne, tout en participant parallèlement au développement de la Fondation Mémoire Editoriale qui a pour but la préservation et la mise en valeur des archives éditoriales. Parmi de multiples productions en lien avec une histoire intellectuelle et culturelle sur la Suisse romande, on trouve notamment sous sa plume une contribution intitulée « La Suisse, un modèle éditorial spécifique ? » publiée dans Les Mutations du livre et de l’édition dans le monde du XVIIIe à l’an 2000, Actes du colloque international tenu à Sherbrooke en 2000 (voir J. Michon & J.-Y. Mollier (dir.), Les mutations du livre et de l’édition dans le monde du XVIIIe siècle à l’an 2000, Actes du colloque de Sherbrooke 2000, Sainte-Foy, Presses de l’Université de Laval, 2001).

Le propos de cette conférence a donc eu trait au livre imprimé, et privilégié une perspective résolument transversale, prenant en compte l’articulation élargie entre mondialisation éditoriale et jalons historiques. Trois axes sont venus structurer cette présentation. En premier lieu, François Vallotton s’est arrêté sur l’importance du livre dans l’histoire, pour soulever plus particulièrement le phénomène très actuel d’expansion historiographique de cette discipline dans l’histoire et les sciences sociales en général, grâce surtout à l’œuvre en quatre volumes d’Henri-Jean Martin et de Roger Chartier (voir Martin, H.-J. & Chartier, R. (dir.), Histoire de l’édition française, 4 volumes. Paris, Promodis, 1983-1986). Deuxièmement, à travers l’exemple de trois colloques internationaux (Sherbrooke en 2000, Londres en 2004 et Sydney en 2005), nous avons pu voir comment les approches méthodologiques se sont renouvelées dans ce domaine depuis une quinzaine d’années : d’une histoire centrée sur l’espace national, elles se sont progressivement déplacées vers une vision transnationale et comparatiste, se focalisant davantage sur les aspects de transferts, d’échanges et d’hybridités. Enfin, l’accent a été mis sur le terme même de mondialisation éditoriale, c’est-à-dire sur les transformations contemporaines du monde de l’édition et de la communication, avec l’avènement, notamment dans les années 1970-1980, de grands conglomérats multimédias au sein desquels l’édition ne constitue désormais qu’un secteur parmi d’autres. Cette mondialisation culturelle et éditoriale, telle qu’elle se présente dans ses spécificités contemporaines, doit ainsi être perçue et analysée comme un mouvement initié dès le XVIIIe siècle, voire le XVIe.

Après avoir brièvement évoqué, à partir de nombreux travaux sur la question (Martin, Chartier, mais aussi Goody), le développement des recherches au sein de la sociologie de la communication et des médias, dans le but de donner une idée de l’effervescence historiographique actuelle, François Vallotton s’est attaché à la présentation de ces trois colloques internationaux.
Le premier d’entre eux, tenu à Sherbrooke en 2000, dont le fil rouge a été la notion de système éditorial autour de la mise en exergue de trois d’entre eux, le système allemand, britannique et français, s’est concentré sur le processus de leur irradiation à l’ensemble de la planète, ainsi que sur les facteurs de dynamique et de résistance en rapport aux productions autochtones.
Les particularités du système allemand, lequel peut se prévaloir à l’échelle européenne d’une relative antériorité chronologique quant à son rôle de porteur d’innovations technologiques, reposent peut-être premièrement sur l’expansion et la diffusion de sa presse selon l’importance politique et religieuse de certains centres urbains. Dès la première moitié du XVIe siècle, les nouveaux publics touchés grâce à une production de textes en langues vernaculaires et l’appui de certaines villes à la cause réformée vont soutenir deux éléments propres au modèle germanique : une dispersion politique liée au développement de l’empire et une géographie allemande favorable à l’essor du livre. La multiplication et le développement de villes libres ayant leurs bibliothèques et leurs universités représentent un véritable terreau pour les activités intellectuelles locales, en même temps que la dispersion géographique des ateliers et de la production génère des modes spécifiques de fonctionnement (foires du livre, constitution de catalogues, bibliographie, etc.). La librairie allemande va fonctionner petit à petit comme un réseau dont l’extension sera encouragée sur trois plans : (i) la construction d’une identité nationale, avec un rayonnement qui va déborder les zones géographiques germanophones, faisant de la librairie allemande du début du XIXe siècle une condition d’existence pour la culture nationale ; (ii) la présence d’un vaste et large public germanophone sur l’ensemble de la planète à la veille de la Première Guerre mondiale ; (iii) le rôle important de ces librairies allemandes dans le processus d’émergence de nouvelles nations comme par exemple dans le cas de l’Europe de l’Est (Hongrie, Roumanie, etc.).

En ce qui concerne le système britannique, il faut tout d’abord relever le fait que l’Angleterre, alors terre d’importation, va dépendre du commerce continental jusqu’au XVIe siècle. Avec la Révolution de 1688, le développement d’un marché du livre à Londres devient possible, ce qui peu à peu place la capitale au cœur d’un réseau de distribution connaissant un dynamisme entrepreneurial sans précédent. Le développement des transports au début du XIXe siècle, ainsi que celui des ports (comme celui de Glasgow), la prépondérance des journaux britanniques, de nouveaux genres littéraires et de nouvelles sociétés savantes (comme la Royal Society), favorisent très nettement l’essor des exportations londoniennes, destinées notamment aux colonies. Avec le développement de nouvelles techniques concernant la presse, la production de papier ou encore le chemin de fer, le marché du livre s’industrialise de plus en plus, donnant aussi lieu à l’émergence de dynasties éditoriales très présentes par ailleurs dans les colonies. L’implantation de ce modèle britannique se fait cependant à des rythmes différents selon le contexte géographique et historique, dessinant une stratégie métropolitaine hétérogène. En Inde par exemple, nous avons une situation où les tenants d’une anglicisation de la société font face à la volonté des orientalistes de préserver l’enseignement en langue indienne.
Le système français, quant à lui, connaît un essor dès le milieu du XVIIIe siècle. Au XIXe siècle, sa librairie, alors fortement encadrée administrativement, va compenser un relatif déficit démographique en investissant le marché de la littérature de masse qui connaîtra un grand succès en France et à l’étranger, où des auteurs tels que Dumas ou Zola seront exportés, imités, voire réadaptés selon différents contextes géographiques et linguistiques. Les itinéraires de Martin Bossange, de Bayer ou encore des frères Garnier témoignent du fait que ces exportations se font souvent au-delà des frontières coloniales, et que l’installation de libraires ou d’éditeurs français en périphérie contribue à jeter les bases d’une littérature autochtone, voire nationale (dans le cas du Brésil). Un dernier aspect caractéristique de ce système éditorial réside dans la force d’attractivité de Paris sur la littérature francophone et internationale, faisant de la capitale un véritable phare au prestige particulier.

Le deuxième colloque présenté lors de la conférence est celui de Londres, tenu en 2004 et intitulé « The history of the book and literary culture ». Il a pour sa part privilégié un regard sur les interdépendances du livre et des cultures littéraires en mettant l’accent non pas, cette fois-ci, sur la question des frontières nationales et de modèles extensifs, mais sur celle des grandes aires linguistiques, avec des thèmes allant de la matérialité du livre aux conditions de canonisation de tel ou tel auteur, en passant par la question du rôle des éditeurs dans la constitution nationale.
Selon François Vallotton, trois aspects abordés parmi l’ensemble des approches et des communications du colloque méritent d’être soulignés. Tout d’abord, il s’agit de l’importance du code bibliographique et de la matérialité du livre dans l’étude de sa réception, dans son organisation typographique et dans son appréhension et son appropriation par des lecteurs. Viennent ensuite l’impact de la législation relative à la propriété littéraire sur le champ éditorial. Jusqu’au dernier tiers du XVIIIe siècle en effet, on assiste à un système de privilèges et de renforcement des positions du centre, des capitales parisienne et londonienne, avec une garantie d’exclusivité dessinant une forme de monopole obtenu des pouvoirs politiques de manière illimitée. Cet état de choses, contesté tant en Angleterre qu’en France, ouvrira la voie à d’importantes modifications législatives,– dont le fameux copyright.
Le dernier aspect discuté à Londres qui doit retenir notre attention porte sur les stratégies de résistance de la périphérie par rapport à la domination du centre. En reprenant l’exemple de la Belgique qui a, durant toute la première moitié du XIXe siècle, misé sur la contrefaçon en matière de production, il est intéressant de noter comment ce marché a pu, dans de telles circonstances, développer des compétences typographiques spécifiques. De manière plus générale, les éditeurs de la périphérie vont se concentrer sur certaines niches de marché délaissées par le centre, comme c’est le cas du « beau livre » pour la Suisse romande, de la bande dessinée, de la littérature fantastique ou des nouveaux formats pour la Belgique. Il reste que ces marges de manœuvre sont toutefois limitées, dans la mesure où elles représentent des innovations bien souvent récupérées par la suite, puisqu'elles ne sont véritablement consacrées qu'au centre avec un léger décalage temporel.

Arrivant à la présentation du troisième colloque, celui de Sydney en 2005, François Vallotton a d’emblée précisé qu’il s’agissait moins d’une réunion centrée sur une perspective thématique spécifique, que d’une forme de bilan destiné à confronter approches et démarches au sein de ces chantiers d’histoire nationale du livre. Trois exemples suggèrent des pistes pour une lecture transnationale des phénomènes de mondialisation éditoriale.
Premièrement, celui de l’importance d’une analyse de certains secteurs éditoriaux, ainsi que leur rapport à certaines pratiques entrepreneuriales. À ce titre, nous pouvons penser au rôle joué par l’édition missionnaire dans le domaine de la diffusion et des innovations technologiques mobilisées. Cette approche par les supports, proposant un travail autre que celui de l’histoire littéraire, développe une perspective historique attentive aux différents secteurs des industries éditoriales. L’étude d’autres secteurs-clé comme celui du manuel scolaire ou du livre politique permet d’analyser plus particulièrement les rapports de pouvoir qui sous-tendent la production éditoriale et les relations de diffusion transnationale.
La deuxième piste abordée met en avant le domaine de la traduction des œuvres, secteur d’exploration d’échanges à travers les cultures, dont une perspective diachronique large reste à faire, notamment pour le XIXe siècle. L’enquête en cours de Gisèle Sapiro sur la traduction à l’échelle mondiale depuis les années 1980, mentionnée par François Vallotton, témoigne de trois choses importantes. Dès les années 80, l’ensemble des traductions augmente de cinquante pour cent dans toutes les langues. Cette hausse touche autant les langues comme le français, l’anglais ou l’allemand, que celles en plein développement comme en Asie. Au-delà de cette forme de diversification de la traduction, on assiste à l’accroissement de la domination de l’anglais, faisant passer au début des années 1990 de cinquante pour cent la part des livres traduits en anglais par rapport à toutes les autres langues, à soixante-cinq pour cent dans les dernières années de l’enquête. Nous sommes ainsi, comme le remarque François Vallotton, face à une forme d’évolution avec une dichotomie forte entre l’émergence d’une littérature mondialisée qui porte sur les secteurs de rentabilité à court terme, et un accroissement des livres à rotation lente qui bénéficient malgré tout de l’accélération de la circulation des offres.
La dernière piste discutée à Sydney concerne la question du rôle des institutions internationales, comme l’UNESCO ou l’organisation internationale de la Francophonie. En se penchant en effet sur la politique éditoriale de la première, ses importants programmes de traduction d’œuvres littéraires et de révision de manuels scolaires, ainsi que sur la grande difficulté de la seconde à infléchir l’inégalité des échanges entre le Nord et le Sud, François Vallotton souligne la nécessité d’un autre regard porté sur la question de la mondialisation des échanges.

En conclusion de la conférence, l’accent a tout d’abord été mis sur le fait que ce processus d’internationalisation du marché éditorial s’est réalisé de manière précoce. Le livre, les textes, les professions liées à ce domaine de production essaiment en effet dès le XVIe siècle. De plus, un autre trait caractéristique de cette mondialisation tient à son aspect hétérogène. Elle se fait selon des rythmes différents, tissés de phases d’accélération et d’introversion des échanges. Les rapports de force inégaux qui les sous-tendent de manière quasi continuelle mettent en jeu des paramètres économiques et financiers d’une part, mais aussi politiques, sociaux, idéologiques et culturels. En somme, l’histoire du livre, parce qu’elle partage certaines des préoccupations des global studies, est l’un des domaines de recherches où se donne à comprendre, de façon rigoureuse et documentée, les conditions véritables de la mondialisation culturelle.

Séance 6: une histoire culturelle de l'Exposition universelle de 1867 (conférence de Volker Barth)

L’historien Volker Barth, aujourd’hui conseiller scientifique au Bureau International des Expositions (Paris) et attaché au Centre de Recherches Interdisciplinaires sur l’Allemagne (CRIA, EHESS), s’est interrogé sur l’ambition de représentation totale du monde dont furent issues les Expositions universelles du XIXe siècle. A partir du cas de l’édition parisienne de 1867, qu’il a étudiée dans un livre à paraître (Mensch vs. Welt. Die Pariser Weltausstellung von 1867, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2007), il nous a donné à comprendre en quoi elle faisait figure d’«idéal-type» paradoxal de toute Exposition universelle, avant de développer en détail les façons dont l’altérité présumée de l’Egypte, de la Chine, du Mexique, et surtout, de l’Argentine, y avait été mise en scène dans des pavillons nationaux parfois conçus par des architectes européens n’ayant jamais mis les pieds dans ces pays.

L’Exposition universelle parisienne de 1867 fut lancée en 1863 par un décret impérial de Napoléon III, qui fixait aux organisateurs l’exigence de clore l’événement sur un bilan financier positif. Le financement proprement dit fut assuré par la ville de Paris, l’État français, et une association de garantie chargée de mettre en place un système de souscriptions privées. Le succès public était l’un des termes de l’équation, et la conception globale du projet intégra d’emblée des composantes spectaculaires susceptibles de plaire au plus grand nombre : outre une gigantesque halle où furent exposés des milliers d’objets manufacturés de toute provenance, selon un plan minutieux proposé par Frédéric Le Play, le Champ-de-Mars accueillit des palais nationaux pittoresques, des bâtiments pilote (maisons ouvrières modèle, crèche, asile pour aliénés, etc.), ainsi que des espaces dédiés à l’horticulture. On assista également, en cours d’Exposition, à l’arrivée de groupes présentés comme indigènes, et destinés, dans une veine similaire à celle des «zoos humains» (voir séances 4 et 5), à intensifier l’expérience que le public pouvait faire d’un certain exotisme. Ce versant spectaculaire fut sans doute pour beaucoup dans l’afflux massif des onze millions de visiteurs qui contribuèrent à l’équilibre final des comptes. Cette tentation du divertissement, toujours plus marquée à mesure que le projet se réalisa, tendit toutefois, selon Barth, à éclipser la visée initiale de l’Exposition, à savoir la quête d’un modèle rationnel et exhaustif de représentation de l’industrie humaine, articulé par nations et par secteurs d’activités.

L’objectif affiché de l’Exposition était en effet d’organiser la monstration des progrès de l’activité industrielle à l’échelle mondiale. La scénographie répondait ainsi à un modèle mûrement réfléchi et longuement élaboré, grâce auquel un triple contrôle pouvait être exercé sur la signification de la mise en scène : (i) contrôle de l’espace, marqué par le balisage d’un double parcours au sein du Palais principal (selon les pays et les secteurs), et par la place exorbitante réservée aux productions françaises (48% de l’espace total) ; (ii) contrôle du temps, à travers le récit d’un perfectionnement linéaire (mais inégal) de l’industrie mondiale, mêlant l’histoire du travail (par le biais d’un musée), le présent des pièces exposées, et un avenir prometteur dessiné en pointillé ; (iii) contrôle de la fonction des objets présentés, par l’attribution de récompenses délivrées en grande pompe à des fabricants ou à des usines œuvrant au bien-être des classes ouvrières, par exemple.

Volker Barth ne s’est cependant pas contenté de mettre l’accent sur un pan bien connu des Expositions universelles, à savoir la démonstration ostentatoire de la supériorité des nations occidentales sur le reste du monde.

Dans un premier temps, il a plutôt souligné comment ce grand projet, en partie idéaliste (dans le sens que pouvait prendre ce mot dans le contexte colonialiste de cette seconde moitié du XIXe siècle), a été pour ainsi dire victime du succès rencontré par les événements organisés principalement à l’extérieur du Palais. Sensible à la scénographie de l’altérité, il a montré que les portes monumentales qui ouvraient sur les allées intérieures consacrées à certaines nations ou à certaines régions, et surtout les pavillons nationaux disséminés dans le parc de l’Exposition, ont fait concurrence à l’«encyclopédie vivante» que devait représenter le Palais, et ont presque interféré avec la leçon officielle des organisateurs. Le pittoresque des pavillons, dont plusieurs furent édifiés sur les plans d’architectes français ou allemands, le séjour sur place du bey de Tunis ou du pacha égyptien, ainsi que l’arrivée progressive de populations destinées à «habiter» ces lieux pour intensifier l’impression de couleur locale,– tout cela a contribué à séduire le public, et à attirer son attention sur d’autres récits et d’autres enjeux que ceux du progrès de l’industrie. Le divertissement a pris le pas sur l’instruction ; et la représentation des bienfaits de l’industrie s’est accompagnée d’une réappropriation politique de cette mise en scène symbolique des nations.

C’est ce dernier point que Volker Barth a ensuite développé. La présence d’un pavillon égyptien, alors même que l’Egypte n’existait pas comme nation, fut ainsi une tactique des milieux nationalistes, vraisemblablement soutenus par les organisateurs, en vue d’acquérir une visibilité internationale indépendamment de l’Empire ottoman, qui se voyait pour sa part représenté par une mosquée, un kiosque et des bains turcs. De même, après le refus de la Chine de participer à l’Exposition, il fut décidé qu’un pavillon lui serait néanmoins dédié, et qu’il serait rempli d’objets d’origine chinoise mis à disposition par un collectionneur sinophile français (Hervé de Saint-Denis).

Le cas de l’Argentine, sur lequel a conclu Barth en nous présentant ses recherches en cours, est exemplaire des négociations identitaires auxquelles a pu donner lieu la participation de nations économiquement périphériques aux Expositions universelles du XIXe siècle. En 1867, l’Argentine n’avait pas encore son pavillon national, mais elle fut présente à Paris dans le cadre de la section latino-américaine, en dépit des difficultées innombrables rencontrées dans l’acheminement des objets à travers l’Atlantique, et peut-être plus encore dans l’inventaire des ressources locales sur lequel devait reposer le choix des produits industriels exposés (le gouvernement se livrera pour l’occasion à sa première grande enquête statistique par secteurs d’activité économique). En 1878 et en 1889, la place de l’Argentine dans les Expositions fut plus conséquente, et la mise en scène des symboles de son identité nationale témoigna d’une tentative d’imposer, aussi bien à l’étranger que dans le pays même, l’image d’une population civilisée, essentiellement blanche, et nourrie des principes politiques et moraux des Lumières. Il en nacquit une tension caractéristique à la fois de la prédominance de la mise en scène des nations au détriment de l’idéal cosmopolite du Palais de 1867, et des ambivalences d’un projet recourant au spectacle du pittoresque pour attirer le public : l’Argentine, qui voulait se présenter comme l’héritière de la civilisation européenne, dut tenir compte du fait qu’elle était en partie invitée parce qu’on l’associait, en Europe même, à une certaine forme d’exotisme.

Séance 5: conférence de Nicolas Bancel (compte rendu de Linda Vaucher et Gabriel Gonzalez)

Lors de cette séance, Nicolas Bancel est revenu sur la notion de «zoo humain», et sur les réflexions que la réception de l’ouvrage collectif de 2002 (voir séance 4), ainsi que les travaux menés entre-temps par ses différents auteurs, avaient suscitées au sein de la communauté des historiens.
Historien et professeur à l'université de Strasbourg, et récemment détaché à l'université de Lausanne à l'Institut du sport et d'éducation physique, Nicolas Bancel est spécialiste de l’histoire coloniale et post-coloniale française, et de l’histoire des activités sportives et des représentations corporelles. Ses recherches se distinguent notamment par l’accent qu’elles mettent sur l’analyse de l'imaginaire et de l'idéologie coloniaux à partir d’une lecture iconologique des représentations de l'Autre. Parmi ses ouvrages, on peut mentionner La fracture coloniale. La France au prisme de l’héritage colonial qu’il a dirigé en collaboration avec Pascal Blanchard et Sandrine Lemaître (Paris, La Découverte, 2005 ; édition de poche refondue en 2006), Du guerrier à l’athlète. Éléments d’histoire des pratiques corporelles en collaboration avec Jean-Marc Gayman (Paris, PUF, 2002), ou Zoos humains. De la Vénus hottentote aux reality shows, dirigé conjointement avec Pascal Blanchard, Gilles Boëtsch et al. (Paris, La Découverte, 2002).

Le phénomène des «zoos humains» a connu un grand succès auprès d’un très large public dans le dernier tiers du XIXe siècle dans la plupart des pays d’Europe et aux Etats-Unis. Les exhibitions de «monstres», puis d’exotiques dans les cirques, les zoos, les spectacles organisés, les expositions, les foires locales ont attiré plusieurs millions de spectateurs et ont fasciné la communauté scientifique pendant plus de soixante ans.
Ce phénomène, largement occulté dans les livres d’histoire, n’avait quasiment jamais été traité par l’historiographie européenne (certaines études existaient déjà aux Etats-Unis) jusqu’à ce qu’un collectif de 53 chercheurs (composé aussi bien d’historiens, de conservateurs, de consultants en art, de cinéastes, de sociologues, d’ethnologues, d’anthropologues, de philosophes, de politologues, de spécialistes du sport, de généticiens et d’écrivains) se penche sur la question. L’ouvrage est le produit d’une trajectoire intellectuelle ainsi que le résultat d’un projet collectif de chercheurs qui sont partis du constat que l’histoire classique abordait le phénomène de la colonisation en se focalisant avant tout sur ses effets dans les pays colonisés. Les chercheurs souhaitaient prendre en considération le processus dialectique des effets de la colonisation tant dans les pays colonisés que dans les métropoles (on reconnaît là l’une des préoccupations centrales des «postcolonial studies» anglo-saxonnes depuis les années 1980). Inclure les métropoles dans ce processus, cela impliquait notamment d’étudier la représentation de l’Autre, et sa mise en scène dans différentes sociétés, sous l’angle des dispositions et des pratiques culturelles (les spectacles organisés et itinérants, les « zoos humains », les villages nègres, les expositions coloniales, etc.). En abordant l’histoire de la colonisation et des représentations de l’Autre, les chercheurs ont mis en évidence le phénomène jusque-là oublié des «zoos humains».

Le projet « zoos humains » a démarré en 2000 sous la forme d’un séminaire international sur Internet regroupant des chercheurs notamment français, anglais, belges, suisses, américains et allemands. Le séminaire international a permis de récolter un important matériel empirique, qui constituera la base de données du colloque organisé en 2000. Ce colloque, ayant la forme d’une table ronde thématique permettant un dialogue critique et scientifique, sera filmé et donnera lieu à un film documentaire d’une durée de trois heures et à l’ouvrage collectif intitulé «Zoos humains».
Dans cet ouvrage, on peut constater que l’apparition, l’essor et la diffusion du phénomène des «zoos humains», durant le début du XIXe siècle, relèvent de l’articulation de trois phénomènes structurels bien particuliers, qui ont bouleversé la société occidentale d’alors, à savoir la théorisation scientifique de la «hiérarchie des races» dans le sillage de l’avancée de l’anthropologie physique, l’édification d’un empire colonial alors en pleine expansion, et la construction d’un imaginaire social sur l’autre.

Les expositions de «sauvages» permirent aux scientifiques, et plus particulièrement aux anthropologues de l’époque, d’effectuer des recherches anthropométriques, grâce à un contact privilégié et sans précédent avec du «matériel empirique». En effet, «[…] l’être humain est devenu un véritable objet scientifique et l’anthropologue s’est mis à scruter les objets et le corps. […] C’est dans ce contexte que les exhibitions ethnographiques, qui ont débuté au début des années 1850 en Angleterre, se généralisent dans toute l’Europe. Et fournissent l’occasion aux savants d’examiner, à deux pas de leurs laboratoires, des spécimens vivants» (Zoos humains, p. 12). L’anthropométrie, qui fit de la race le critère central de la description et de l’explication de la diversité humaine, s’en est trouvée confortée dans son projet d’établissement d’une hiérarchie raciale.
L’entreprise coloniale, alors en pleine expansion en Europe, a vu dans ce phénomène de «zoos humains», la possibilité de légitimer son action «civilisatrice». La mise en scène de l’«Autre», c’est-à-dire sa monstration et son infériorisation – légitimée scientifiquement par l’anthropométrie –, a permis de donner un caractère irréfutable à l’appétit colonial européen et aux enjeux économiques qui en découlaient.
La grande instabilité du contexte socio-économique de l’époque, induite par la révolution industrielle, et un nouveau rapport au corps, hérité de l’aristocratie et de la bourgeoisie et qui se diffusa par la suite dans toute les couches de la société, ont suscité dans le même temps une vive curiosité pour le «sauvage» de la part du public européen. Ce nouveau rapport au corps se caractérisait en effet par un conrôle accru de leur corps par les individus, si bien qu’ils éprouvèrent une fascination mêlée de jalousie à la vue de ces «sauvages» dénudés, dont les attitudes et les gestes semblaient naturellement débridés et libérés de toute contrainte. D’une part, il inspirait ainsi un sentiment de supériorité, et de l’autre, et d’une manière plus ambivalente, une sorte de nostalgie nourrie d’un rousseauisme avivé par les retombées de la révolution industrielle. La mise en scène de l’«Autre», en somme, a permis à la société occidentale de conforter la place qu’elle s’était octroyée dans l’échelle des races. A la «normalité» européenne, répondaient la «sauvagerie» et l’«animalité» de l’«Autre».
Dans ses contributions à l’ouvrage collectif Zoos humains, Nicolas Bancel met en évidence le fait que l’apparition et l’essor des «zoos humains» s’est effectué dans le dernier tiers du XIXe siècle, au moment même de l’acmé de cette normation corporelle contraignante. Aussi interprète-t-il l’exhibition du corps de l’Autre dans les «zoos humains» comme un moyen collectif de réaffirmer la puissance et la supériorité de la France coloniale, mais aussi de chercher dans le spectacle de la sauvagerie cette part perdue du corps qu’on imaginait alors moins contraint.

D’un point de vue chronologique et pour comprendre ce qu’est réellement le zoo humain, il convient de noter que la représentation de l’Autre en tant qu’altérité radicale est présente dès le XVIIe siècle, comme en témoignent la visite de nobles africains dans les cours européennes, ainsi que l’importation et la monstration de personnages extra-européens dans les cabinets de curiosité du XVIIIe siècle.
Mais les zoos humains, en tant que forme spécifique, apparaissent en France en 1877 lors de la première exhibition d’indigènes dans le Jardin zoologique d’Acclimatation de Paris. Avant cette date, tout au long du XIXe siècle, d’autres types d’exhibitions ethnographiques existent, en Angleterre par exemple, entre 1811, date de la mort de la Vénus hottentote, et le début des années 1870 : pour cette seule période, on a retrouvé des documents attestant de l’existence de dix-sept représentations exotiques ou ethnozoologiques. Il en va de même pour la France : des recherches récentes ont montré que, durant les années 1851-1853, une troupe d’Indiens avait été présentée dans différentes foires et expositions régionales. Lorsqu’il s’agit de fixer la date de la fin du phénomène, les avis divergent. Pour Nicolas Bancel, le phénomène des «zoos humains» débute à la fin du XIXe siècle et prend fin en 1931-1932 en Europe. Ensuite, il s’agit selon lui d’autres formes de représentation de l’Autre dans les expositions coloniales, à savoir les villages nègres ou la production cinématographique. C’est pour cela que l’extension du phénomène des «zoos humains» à la période contemporaine, et notamment aux reality shows, pose des problèmes d’ordre épistémologique.

Le zoo humain qu’on pourrait qualifier de moderne prend véritablement forme en France aux alentours de 1870, parce qu’il est porté par une conjoncture particulière. Le patrimoine animalier du Jardin zoologique d’Acclimatation ayant été dévasté lors de la Commune, en 1870, son directeur a alors dû trouver des parades. En 1876, il fit venir des chameaux d’Egypte accompagnés de trois chameliers en tenues traditionnelles par l’intermédiaire de Karl Hagenbeck, l’un des plus importants négociants en animaux sauvages d’Europe. Le directeur s’étant aperçu que les chameliers fascinaient plus que les chameaux, il eut l’idée de renouveler l’expérience avec une tribu somali : en 1877, cette exhibition rencontra en effet un énorme succès, puisqu’elle attira au jardin zoologique deux fois plus de visiteurs qu’à l’ordinaire. Une dynamique commerciale se mit en place, entraînant alors la multiplication des troupes venant d’Asie, d’Afrique ou des régions polaires.

L’organisation même des zoos humains renvoie à celle du zoo, c’est-à-dire à un espace de monstration des animaux qui sépare ostentatoirement les visiteurs et les visités au moyen de grilles, d’enclos ou de fossés. Le zoo est également un dispositif pédagogique, qui vise à conserver et, plus encore, à donner à comprendre la diversité biologique, ainsi qu’à transmettre, sinon à produire, les taxinomies encyclopédiques des espèces. Les «sauvages» ayant été exhibés à la vue du public, il convient donc de s’interroger sur la filiation des zoos humains avec les zoos traditionnels. Or il s’avère que le même type de procédé est mis en place dans les zoos humains, puisque le milieu naturel des indigènes est recréé, et que les sauvages n’ont d’autre statut que celui d’une population offerte au regard des visiteurs.
Par ailleurs, cette dimension pédagogique de la diversité biologique s’est articulée au projet spécifique de l’anthropologie physique, qui poursuivait le projet, formulé un siècle plus tôt par les Encyclopédistes, de cartographier les groupes humains en fonction de leurs spécificités somatiques et biologiques. Dès 1877, l’institution de l’École d’Anthropologie de Paris s’est ainsi intéressée à ces spécimens humains ramenés de pays lointains, comme à autant de cas susceptibles d’étayer les hypothèses alors dominantes de diversification et de hiérarchisation raciales. Jusqu’en 1907, il y eut une espèce de contrat tacite entre une partie des anthropologues venus effectuer leur mesures anthropométriques sur les exhibés, et les organisateurs des «zoos humains» qui espéraient voir décerner à leurs troupes le certificat éminemment racoleur de «spécimen pur».
L’innovation des zoos humains, c’est que, en France, mais aussi dans toute l’Europe, ce dispositif culturel nouveau s’inscrit dans la naissance d’une culture de masse nourrie d’exotisme, par le biais des innombrables journaux illustrés qui fleurirent dans les années 1830-1840. Les zoos humains vont ainsi permettre la diffusion d’une vision raciale du monde auprès d’un public extrêmement large. Au milieu du XIXe siècle, l’exposition devient ainsi un moyen de toucher les masses jusque-là inatteignables par le pouvoir, parce qu’elles étaient très peu alphabétisées et qu’aucun média n’avait autant de succès.

Les zoos humains sont progressivement devenues des entreprises internationales et professionnalisées : des contrats ont commencé à être signés, liant les organisateurs et les troupes indigènes. Et cette professionnalisation a permis d’installer ces exhibitions dans la durée, puisque certaines troupes sont restées sept, huit, voire neuf ans en Europe, à la faveur d’une diversification des lieux de leurs performances (espaces animaliers, puis foires coloniales, puis foires de province)
Une telle internationalisation marchande du phénomène montre que le zoo humain n’a pas toujours été consubstantiel à l’expansion coloniale. Si les populations exhibées proviennent exclusivement des espaces colonisés à partir des années 1880, la généalogie du phénomène suggère que le «zoo humain» français et anglais précède la grande expansion impériale. Le phénomène a néanmoins préparé ou favorisé l’adhésion publique à l’expansion coloniale ultérieure, en façonnant les mentalités et en établissant une cartographie des peuples déjà colonisés ou susceptibles de l’être.

Le statut de l’altérité dans les sociétés occidentales, enfin, a subi au cours du XIXe siècle une transformation majeure. Aux XVIIe et XVIIIe siècle, la figure du fou, qui représentait une altérité intégrale, a été éliminée des villes. Quant à l’altérité physiologique, il faut noter que les monstres furent mis en scène dès le XIIIe siècle (culs de jatte, êtres difformes, croisements fabuleux de mythologie populaire entre hommes et animaux prétendûment exhibés dans les foires). Dans les zoos humains, l’accent fut précisément mis sur les différences d’ordre physiologique ; et la frontière entre l’exotique et le monstre fut constamment vacillante. Par exemple, des troupes de pygmées arrivées en Europe furent aussitôt comparées aux lilliputiens. Entre 1850 et 1870, il y eut donc un glissement de l’altérité physiologique endogène aux sociétés occidentales vers une altérité exogène et lointaine. Or cette transformation de l’altérité fut une opération fondamentale de la refonte complète des identités collectives dans les sociétés occidentales du milieu du XIXe siècle. A ce moment-là, les sociétés faisaient face à des bouleversements structurels relativement rapides liés à la première révolution industrielle, comme la mutation complète du tissu social née de l’exode rural, la formation du prolétariat urbain, ou les revendications nationalistes. Ce contexte créa chez les contemporains une angoisse de nature anthropologique sur la définition de la société. La substitution du sentiment de communauté proprement nationale aux anciennes solidarités locales se nourrit ainsi, en miroir, de cette image de l’Autre contre laquelle un «Nous» (blanc, rationnel et chrétien) pouvait s’affirmer.

Dans cette configuration, comment apprécier la transformation des représentations du corps ?
Le corps est central car c’est à travers sa représentation que sont exhibés tous les stigmates qui permettent aux visiteurs d’identifier le «sauvage». Dans cette représentation du corps, il y a à la fois de la répulsion, liée à la différence corporelle perçue comme monstrueuse, et de la fascination. Fascination de la sexualité et de la vigueur des corps, notamment, très fortement présente dans les premiers «zoos humains», puisque les «sauvages», conformément aux attentes du public, y étaient parfois explicitement mis en valeur pour leur puissance érotique. Voilà pourquoi les journaux portèrent un tel intérêt à la polygamie de certaines tribus, et donc à cette forme de transgression des normes occidentales qui laissait suggérer une puissance sexuelle exceptionnelle.

La forme moderne des zoos humains va disparaître en 1931-32, à cause de l'émergence d'un nouveau discours politique de civilisation des races, qui ne légitimait plus les exhibitions de «sauvages» basées initialement sur une idéologie raciale, et à cause d’un épuisement du spectacle lié à la popularisation de nouveaux médias comme le cinématographe. Cet effritement a donc correspondu à une nouvelle phase de la colonisation, qui vit se substituer les villages nègres aux zoos humains. La vision et la mise en scène du «sauvage» fut dès lors tout autre: d’ «irrationnel» et de «cannibale», celui-ci devint «civilisable», presque «domesticable», et donc, d’un point de vue purement utilitariste et économique, infiniment utile à la Métropole.

Séance 4: les «zoos humains» (discussion préparatoire)

La lecture de trois chapitres tirés de l’ouvrage collectif intitulé Zoos humains, XIXe et XXe siècles (sous la direction de Nicolas Bancel, Pascal Blanchard, et al., Paris, La Découverte, 2002, introduction, ch. 6 et 47) a suscité une vive discussion, nourrie en partie par certaines des déclarations tranchées que l’on trouve parfois sous la plume de l’un ou l’autre des auteurs.

Avant de mentionner quelques-uns des arguments qui ont été échangés, il convient de rappeler l’intérêt que présentent pour nous de telles recherches historiques. La catégorie analytique de «zoos humains» permet à la fois de regrouper et de rendre visibles des événements qui étaient jusque-là abordés en ordre dispersé par les historiens. La dimension comparative de l’ouvrage collectif contribue à cette mise en relief d’un objet qui est à la fois local (lieux spécifiques de chacune des expositions), national (soutiens différenciés des instances étatiques à l’organisation de ces monstrations de «sauvages» ou d’«indigènes») et mondial (contacts entre des populations provenant du monde entier et leurs visiteurs européens). Plus encore, l’étude des interactions multiculturelles (voir séance précédente) se déploie à partir de cas très localisés et précisément datés,– ce qui entrave en partie la surinterprétation de ce qui s’y déroule en des termes trop généraux pour être réellement descriptifs («colonialisme», «impérialisme», «capitalisme», «société du spectacle», etc.).

La forme «zoo humain» (matérielle et symbolique, donc culturelle au sens de la séance 1b) s’inscrit de plusieurs manières dans des processus de globalisation. Elle traverse d’abord l’Atlantique : les «freaks» baladés par Barnum se transforment alors en «sauvages» exhibés par Hagenbeck ou Geoffroy Saint-Hilaire. Elle se répand dans toute l’Europe (et notamment en Suisse). Et elle constitue surtout un lieu d’échanges très concret, et donc très riche, entre des troupes amenées ou venues de toutes les parties du monde – principalement des colonies – et des visiteurs métropolitains, dont la plupart n’avaient jamais voyagé à l’étranger.

Cette forme institue également des normes, qu’exemplifient les partis pris de mise en scène. Montrer ainsi des populations qualifiées de «sauvages» dans des décors présentés comme la réplique de leurs conditions d’existence, et les faire se représenter dans des cérémonies parfois inventées de toutes pièces, c’était familiariser le public avec des formes d’altérité conformes aux préjugés coloniaux ; ou plutôt, c’était, dans une certaine mesure, consolider une certaine image des populations extra-européennes propice à la justification de l’expansion coloniale et de la mission civilisatrice.

Mais les «zoos humains» ne furent pas uniquement des armes de propagande (même si l’ouvrage collectif dirigé par Bancel, Blanchard et al. insiste parfois exagérément sur leur «fonction idéologique»). Ils eurent un succès énorme, qui incita les entrepreneurs privés qui en avaient eu l’initiative à multiplier et à diversifier leurs offres de spectacles pour des raisons commerciales. Ils rencontrèrent également un goût public pour le pittoresque, qui dépassait l’attrait pour la seule altérité «sauvage». On se déplaçait en effet aussi pour admirer les cosaques russes ou découvrir la vie ordinaire des Bretons, dans un désir pour la différence culturelle que la dichotomie colons/colonisés ne permet pas de comprendre pleinement (à moins d’assimiler à son tour l’homogénéisation centralisatrice de la IIIe République à une colonisation des «pays» français, ce qui fragilise la distinction entre colons et colonisés, et affaiblit l’explication des «zoos humains» par l’hypothèse de la propagande coloniale). Un ensemble de logiques différentes, donc, et déchiffrables à travers l’imbrication particulière que leur ont imposé les «zoos humains».

L’ouvrage, enfin, propose une périodisation des «zoos humains» au sens strict : du premier tiers du XIXe siècle aux années 1930. En ce sens-là, il peut être rapporté à certaines phases historiques de la mondialisation économique, et à certaines inflexions des politiques coloniales européennes.

Pour être plus précis sur ce point, il faudrait évoquer la proposition faite par Blanchard d’extrapoler la notion aux reality-shows contemporains (ch. 47). Mais l’assimilation de «Loft Story» à un «zoo humain» n’a convaincu personne dans le séminaire, et elle a même fait l’objet de critiques très argumentées (quelle altérité de telles émissions seraient-elles censées mettre en scène ? quelle identité confirmeraient-elles en miroir ? comment rendre compte du fait que les «lofteurs» furent au contraire choisis parce qu’ils incarnaient plusieurs des plus petits dénominateurs communs prêtés par les organisateurs aux téléspectateurs ? etc.). Cette tendance racoleuse de l’ouvrage a certes été interprétée comme un effort éditorial visant à suggérer l’actualité de cette nouvelle histoire coloniale française, et donc à favoriser la réception d’un ouvrage consacré à un non-lieu de la mémoire nationale, mais elle a été jugée contre-productive, dans la mesure où l’application tous azimuts de la notion de «zoo humain» compromet sa pertinence analytique, et sa puissance d’anamnèse collective. Dans le registre, et de façon sans doute plus pertinente, une comparaison a néanmoins été proposée entre les «zoos humains» et les safari tours dans les favelas.

Par contraste avec la lecture d’Appadurai (séance 3), on peut également s’étonner du peu de cas qui est fait des différences entre les populations exhibées dans les «zoos humains», et des réactions éventuellement différenciées de chacune d’entre elles à l’égard du fait d’être ainsi offertes aux regards du public. Bref, il est paradoxal qu’une histoire se proposant de dénoncer les manipulations coloniales de l’altérité assimile ces multiples «autres» à une entité indistincte et passive. La mobilisation d’une dichotomie aussi massive que celle qui oppose les colons aux colonisés induit en effet une double réification : de l’ensemble des publics européens en une masse homogène (réduction des variations nationales et sociales), et de l’ensemble des populations exposées en une matière inerte subissant la domination coloniale sans résistance, ni ruse, ni réappropriation. C’est d’autant plus regrettable que plusieurs faits rapportés dans les textes suggèrent au contraire que les troupes «indigènes» s’adaptèrent vite, et réagirent différemment les unes des autres, et que les visiteurs se rendirent à ces spectacles pour des motifs variés.

Cette dichotomie en rejoint une autre, plus tacite, entre les élites et la masse. On la surprend dans ce présupposé fréquemment manifeste dans l’ouvrage que l’«imaginaire» ou l’«idéologie» d’une communauté (en l’occurrence nationale, voire occidentale, dans certaines pages) se construit de haut en bas, par diffusion plus ou moins délibérée des valeurs de la bourgeoisie dans les classes les plus démunies. Ainsi les taxinomies du racisme savant se seraient imposées aux spectateurs des «zoos humains», à la faveur d’une mise en scène qui aurait rendu concrète et évidente une certaine hiérarchie des êtres humains défendue par nombre d’anthropologues de l’époque. Notons qu’il est très éclairant d’inscrire l’histoire des sciences sociales dans l’histoire plus générale de leurs usages extra-scientifiques, et que les «zoos humains» fournissent l’exemple de l’une de ces nombreuses collusions de l’anthropologie et de l’entreprise coloniale. Cette interprétation soulève néanmoins deux problèmes : elle méconnaît la xénophobie ordinaire, dont les formes ont proliféré bien avant que les savants se mêlent de parler de race ; et elle condamne là encore les classes populaires à n’être qu’une masse sans contour, ni cohésion, et par ailleurs uniquement définie par son rôle présumé d’éponge culturelle. On y perd précisément la gamme diverse des dispositions envers autrui qui forme la dynamique toujours particulière des échanges multiculturels.

Séance 3: les interactions locales et le questionnaire de l'historien (Manning, Appadurai)

La séance a été consacrée à une lecture croisée des textes de Partick Manning («The Problem of Interactions in World History», 1996) et de Arjun Appadurai («Jouer avec la modernité : la décolonisation du cricket indien», in Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation, trad. par Françoise Bouillot, Paris, Payot, 2001, 1ère édition en anglais 1996, pp. 139-168).

Manning, dans son compte rendu critique d’un article de Jerry Bentley (publié dans une volume précédent de l’American Historical Review), assigne à l’histoire globale un programme de recherches qui engage trois déplacements par rapport à la World History de son interlocuteur. Prendre pour échelle ou pour objet les «interactions interculturelles» («cross-cultural interactions») suppose en effet, pour lui, de définir précisément ce qu’on entend par ces termes. Aussi articule-t-il sa critique autour de trois interrogations : qu’est-ce qu’une interaction ? qu’entend-on par «multiculturel» ? et quelles sont les implications pour l’histoire globale d’une réponse nouvelle à ces deux premières questions ?

La conception anthropologique ou sociologique de la culture (également défendue dans notre séance 1b) amène Manning à exclure l’idée qu’une interaction mettrait aux prises deux systèmes culturels prédéfinis. Les cultures ne sont pas (ou plus) des îles, descriptibles comme autant de systèmes clos que résumeraient certains traits essentiels. Les interactions ne débouchent donc pas sur des substitutions en bloc d’un système par un autre. Elles correspondent à des processus, au cours desquels les parties impliquées en viennent à modifier ce qu’elles considèrent comme leur culture propre (matérielle aussi bien que symbolique). En d’autres termes, l’historien n’a pas affaire, le plus souvent, à une permutation de traits entre deux systèmes (ou davantage), ni au basculement massif de l’un dans l’autre, mais à une altération réciproque (bien qu’inégale) de chacun de ces systèmes. Plus encore, puisque ces processus d’interactions sont permanents (ils se confondent avec l’historicité), il est très difficile de décrire adéquatement, sous la forme d’un système, les affiliations et les assignations toujours discutées ou modifiées qui caractérisent les liens d’une communauté donnée.

Il s’agit ensuite de déterminer à quel niveau se produisent ces échanges. Doit-on les restreindre aux échanges de produits agricoles, d’animaux domestiques ou de technologies ? Manning plaide au contraire pour une extension du questionnaire de l’historien aux domaines de la musique ou de l’habillement, des institutions politiques, des structures familiales ou des langues. Mais s’il ne s’agit pas d’échanges entre systèmes, quels sont les agents à prendre en compte ? Chacun de ces domaines d’échange (chaque strate parmi la multitude de celles qui tissent les interactions multiculturelles) implique des groupes sociaux différents : les marchands, les artistes itinérants, les soldats miliciens, les missionnaires, les administrateurs coloniaux, les cadres de multinationales, etc. Les agents devront donc être identifiés au cas par cas.

Ces deux déplacements en entraînent un troisième : la multiplication des périodisations pertinentes. On peut affirmer sans trop schématiser que chaque type d’échanges, pour Manning, produit sa temporalité spécifique. C’est la fin du Grand Récit, où se donnerait à lire une histoire du monde rationalisée à partir d’un petit nombre de critères résumant tous les autres. La tâche de l’histoire globale s’apparente alors à la restitution de ces temporalités particulières, et s’accompagne d’une réflexion sur leurs rapports et leurs degrés de corrélation.

Le second texte discuté exemplifie admirablement la plupart de ces orientations générales. Appadurai relate en effet les conditions variées qui ont favorisé l’implantation du cricket en Inde, et la transformation d’une pratique sportive réservée à une élite victorienne en une passion nationale vécue intensément par des millions d’Indiens. C’est ainsi qu’il souligne la diversité des facteurs qui ont contribué à la circulation d’une forme culturelle (certaines règles de jeu) des grandes écoles anglaises (Harrow, Eton, Oxford ou Cambridge) à Bombay, puis à sa diffusion dans l’ensemble des régions de l’Inde.

Dimension politique : les administrateurs coloniaux s’affrontèrent d’abord sur des terrains qui leur étaient réservés ; les princes locaux y virent alors un spectacle susceptible d’asseoir leur prestige, et une pratique qui les mettrait peut-être davantage en contact avec les colons les plus influents ; dans une moindre mesure, l’État indien nouvellement créé y trouva enfin un ferment nationaliste qu’il encouragea indirectement par des lois et des subventions.

Dimension sociale : en Angleterre, les joueurs distingués recrutèrent très vite des individus des classes populaires, en raison de leur manière plus agressive de s’engager dans le jeu ; plusieurs de ces individus furent employés comme entraîneurs par les princes indiens soucieux de mettre sur pied des équipes locales ; le recrutement de ces équipes indiennes se fit en partie au sein des couches défavorisées de la population, qui considérèrent cette carrière sous l’angle de la mobilité sociale.

Dimension communautaire : la composition des premières équipes indiennes reposa essentiellement sur des bases religieuses ; mais très vite, lorsqu’il fut question pour les Anglais de jouer contre des Indiens, les matchs supposèrent de rendre effective une catégorie proto-nationaliste (l’unification des diverses communautés de joueurs locaux sous une étiquette unique) qui n’avait pas encore d’existence au sein des structures politiques de l’Empire britannique.

Dimension économique : le financement du cricket indien, assuré par les princes locaux et par divers groupes d’hommes d’affaires et d’administrateurs anglais, puis par de grandes entreprises, repose aujourd’hui en partie sur la médiatisation de ce sport à la radio, à la télévision, dans les magazines spécialisés et sur le succès des biographies de joueurs «starifiés».

Dimension médiatique : les retransmissions radiophoniques, puis télévisées, et surtout les commentaires des matchs dans les principales langues du pays, ont familiarisé un très large public avec les règles du cricket, et ont tendu à diffuser certains schèmes corporels au sein des jeunes Indiens (une manière de jouer, mais aussi de se tenir dans la vie quotidienne) ; de même, les magazines spécialisés et les biographies de joueurs ont eu pour effet de faire rentrer le lexique anglais du cricket dans les langues vernaculaires, et à attacher émotionnellement les lecteurs à certains représentants (passés ou présents) de ce sport.

Dimension sportive : les règles du jeu, d’abord empreintes de valeurs aristocratiques (telles que le fair-play, le contrôle des émotions, la soumission des joueurs à l’esprit d’équipe), se sont progressivement infléchies sous la pression de ces différents facteurs ; le jeu est désormais plus agressif, la starification fragilise la cohésion de groupe, la durée des matchs a été raccourcie pour faciliter leur retransmission.

Dimension globale : une forme culturelle d’abord associée aux normes de conduite chères à l’aristocratie anglaise a ainsi été l’objet de réappropriations locales multiples, jusqu’à être chargées de valeurs en partie antithétiques à celles qui présidèrent à son invention ; avec ce résultat, en Asie, d’un engouement collectif sans commune mesure avec la relative indifférence des Anglais contemporains pour ce sport ; et avec cette double conséquence, à première vue surprenante, que le cricket, à l’échelle mondiale, a désormais son foyer en «Australasie» (pour reprendre le nom d’une célèbre compétition), et que l’équipe d’Angleterre perd très souvent contre l’Inde, le Sri-Lanka ou le Pakistan.

Interactions, donc, (i) sur des terrains de cricket (ii) localisés à Bombay et dans le reste du pays, (iii) entre des groupes (iv) dont les contours varient en fonction des sources de financement, des usages politiques, des modalités de recrutement ou des formes de publicité du cricket, et (v) suivant des processus qui peuvent aller jusqu’à réorienter, sinon inverser, les vecteurs de la domination coloniale. Des interactions, par ailleurs, (vi) intelligibles à travers les transformations qu’elles impriment aux liens entre une forme et certaines des normes qu’elle charrie.

Séance 2: les paradigmes de l'histoire globale (retour critique sur un texte de Mazlish)

La lecture d’un texte programmatique de Bruce Mazlish, intitulé «The New Global History» (2002), a été l’occasion de présenter un panorama des études historiques qui se réclament d’une échelle d’analyse mondiale ou globale (plutôt que nationale).

Mazlish estime qu’une «époque» nouvelle est née, au cours de la seconde moitié du XXe siècle, de la convergence de plusieurs facteurs indépendants : (i) la sortie de l’être humain dans l’espace et la perception lointaine de la terre comme une entité non pas seulement imaginée, mais observable ; (ii) la mise en orbite de satellites qui ont contribué à fournir une connaissance unifiée des moindres recoins de la surface terrestre, et à transmettre des informations sur et jusque dans les confins les plus isolés (géographiquement ou politiquement) ; (iii) la menace nucléaire, dont la puissance de destruction a rendu évidente la précarité physique de la planète ; (iv) les problèmes environnementaux, comme l’amincissement de la couche d’ozone ou le réchauffement climatique, à la faveur desquels une revendication politique globale a émergé ; (v) les entreprises multinationales, dont les implantations ramifiées ont tendu à rapprocher des zones aux logiques, notamment économiques, jusque-là autonomes.

Ces cinq facteurs dessinent un processus de globalisation initié principalement par la société civile (terme que Mazlish reprend à son compte) et le secteur privé. En dépit du caractère programmatique de ce texte, et donc de l’impossibilité où est l’auteur d’évoquer l’ensemble des facettes qui pourraient se révéler pertinentes dans des études de cas, on peut regretter que les politiques étatiques soient absentes de ce tableau des forces sociales de la globalisation,– ou plutôt, que les États-nations soient considérés comme des entités exclusivement passives qui subissent ces processus, sans y prendre part. C’est une vue très schématique de l’imbrication des États dans le déploiement transnational de stratégies ou de dispositifs tant sociaux ou économiques, que culturels. Et il convient de souligner, au contraire, à quel point les diverses politiques de nombreux États, loin de «résister» à une tendance que les gouvernements auraient tenue pour menaçante, ont participé à l’inscription des phénomènes économiques et sociaux dans des logiques supranationales.

Mazlish mentionne accessoirement plusieurs autres facteurs, en plus de ceux qu’il a brièvement développés: (vi) le consumérisme global ; (vii) le passage d’un système politique international à un système politique global ; (viii) la globalisation de la culture (et particulièrement de la musique) ; (ix) la diffusion des droits de l’homme ; «and so forth» (p. 5). On remarquera que la dimension culturelle, qui nous intéresse plus particulièrement, se voit assigner une place très secondaire dans cet inventaire. Preuve supplémentaire, s’il en était besoin, du tropisme institutionnalo-économique de la plupart des études historiques sur la mondialisation.

La convergence de l’ensemble de ces facteurs justifie alors, aux yeux de Mazlish, la délimitation d’une «époque globale» caractérisée avant tout par une modification de la conscience historique de l’humanité: une manière inédite, de la part des êtres humains, de se considérer liés par un même destin sur une planète fragile. D’où la promotion, par l’auteur, de certaines ONG au rang de «conscience du globe» (p. 7), avec ce que cela suppose d’idéalisme bon enfant, à défaut de considérations fondées empiriquement.

Notons que cet usage de la catégorie d’«époque» a le défaut majeur de présenter sous une fausse unité des processus historiques en partie indépendants et parfois opposés. Résumer ces multiples logiques à l'œuvre dans une notion qui les unifie, en présupposant qu'elles convergent en bloc vers une résultante commune, c'est définir l'objet de la Global History avant même d'avoir entamé les enquêtes qui devraient le produire. C'est s'interdire de décrire les modalités éventuellement multiples de la globalisation actuelle, et oublier que tout présent historique, aussi proche de nous soit-il, est toujours tiraillé par des forces aux durées, aux directions et aux intensités variables. C'est s'exposer à hisser le trompe-l'œil de la «période» au rang de causalité des phénomènes étudiés, alors même que cette notion n'est qu'une étiquette destinée à désigner provisoirement l'écheveau qu'il s'agit d'étudier.

Plus encore, l’idéalisme de ce programme de recherches tend à substituer des abstractions (États-nations, ONG, société civile, multinationales) aux groupes sociaux très concrets qui les gouvernent, les fondent et les défendent, ou les implantent dans le monde entier. C’est, après l'absence de l'Etat et la relégation des phénomènes culturels au second plan, le troisième silence tonitruant de Mazlish : où sont les populations ? Non seulement les ingénieurs, les employés des administrations étatiques, les militants, les managers, mais l’ensemble des migrants, dont les déplacements configurent une partie non négligeable des échanges à l’échelle mondiale ?

La nature programmatique du texte de Mazlish lui impose enfin de s’inventer une généalogie intellectuelle à l’appui de son projet. Smith, Marx, Weber, Castells, ainsi que Mc Neill, scandent ainsi une tradition historiographique respectable. Deux silences, là encore, posent cependant problème. Le premier, largement respecté par la majorité des historiens actuels, fait l’impasse sur les apports remarquables des penseurs arabes, indiens, africains ou latino-américains des siècles passés à l’intelligibilité des échanges trans-territoriaux. Le second, plus délibéré de la part de Mazlish, consiste à ne pas parler de certains auteurs contemporains, dont les travaux ont pourtant fait date dans le domaine (comme ceux de Wallerstein,– concédons néanmoins à l’auteur qu’il cite ce dernier – bien que brièvement – dans plusieurs autres de ses articles).

A en croire Mazlish, il y aurait aujourd’hui deux grands courants dans le domaine des «global studies». Un premier paradigme, exemplifié par les travaux de Mc Neill, qui privilégie la très longue durée (de l’ordre du millénaire, voire davantage). Et un second, encore à venir, qui hérite du premier, mais vise à l’infléchir en ne prenant en considération que l’histoire présente (depuis les années 1960, en gros) et en détaillant les critères précis qu’il retiendra dans ses études de cas, pour ne pas tomber dans cet œcuménisme qu’il reproche entre les lignes à son prédécesseur (ce sont les facteurs discutés plus haut). Le premier, que Mazlish qualifie de World ou Global History, préfigure donc la «New Global History» qu’il appelle de ses vœux.

Ce panorama historiographique néglige plusieurs pans significatifs des recherches actuelles. Il ne rend pas justice à des paradigmes importants, dont certains sont encore vivaces, sinon émergents, et donc concurrents du projet de Mazlish. Aussi pourrait-on imaginer une typologie plus différenciée, qui inclurait à la fois les travaux de Wallerstein (dans le sillage de Braudel), et les revues les plus marquantes du domaine. On peut ainsi considérer les travaux de McNeill et de Mazlish comme les deux pôles d’un spectre d’approches, au centre duquel se placeraient la World-System Analysis de la côte est (Braudel Center à Binghampton University, État de New York,– voir liens des Revues, sous : «Review») ou ouest des Etats-Unis (University of California Riverside, voir «Journal of World-Systems Research»), ainsi que la World History de Hawaï (voir «Journal of World History»), et la Global History dont l'un des foyers est la London School of Economics (voir «Journal of Global History»).

Le panorama, toujours schématique, mais un peu plus exhaustif (et plus conforme à la perspective adoptée dans cet enseignement), pourrait dès lors se décliner ainsi : (i) Big History (temporalité du millénaire), (ii) World-Systems History (systématisation des échanges économiques planétaires), (iii) Global History (imbrication des dimensions économiques, politiques, sociales et culturelles dans le cadre d’échanges transationaux appréhendés à l’échelle locale), et (iv) New Global History de Mazlish (et de la revue «New Global Studies» qu’il lancera bientôt).

Séance 1b: dimension culturelle de la mondialisation

Jusqu’à présent, l’histoire de la mondialisation a surtout été abordée sur son versant économique et social (exportation de capitaux ou de produits, migrations), environnemental (climat, maladies) ou encore politique (réactions à la mondialisation). Cela se reflète d’ailleurs dans les enseignements qui ont été donnés récemment ou qui se donnent sur ce thème à l’Université de Lausanne.

Dans le cadre de ce séminaire, nous aimerions souligner une dimension généralement négligée, à savoir la dimension culturelle de la mondialisation.

Nous ne désignons pas par «culture» une sphère autonome du monde social, qui serait peuplée d’œuvres d’art jugées dignes d’être appréhendées pour leur seule valeur esthétique. Nous privilégions une définition anthropologique de la culture, apparue durant la première moitié du XXe siècle, et selon laquelle la culture est l’ensemble des représentations et des valeurs qui fondent les liens sociaux d’une communauté et orientent les comportements de ses membres. Les modalités d’inscription de cette culture dans «de l’art» (rappelons-nous Nelson Goodman, «When is art ?») ne doivent pas nous faire oublier l’ensemble du spectre des artefacts où ces représentations et ces valeurs se donnent à lire : habitudes et interactions réglées, rituels, coutumes plus ou moins explicitées dans des dispositifs juridiques, etc.

Cette perspective anthropologique a été celle de nombreux chercheurs en sciences sociales de la seconde moitié du XXe siècle, et elle irrigue aujourd’hui la plupart des travaux dont nous nous réclamons dans cet enseignement sur ce point précis :
(i) les travaux des historiens sociaux qu’on pourrait presque qualifier de post-marxistes, comme Edward P. Thompson (voir par exemple son article «The Moral Economy of the English Crowd during the Eighteenth Century», in Past and Present, n° 50, 1971, 76-136) ;
(ii) les travaux des sociologues de la culture attentifs à la signification des pratiques ordinaires, comme le Pierre Bourdieu des enquêtes de terrain et de la compréhension ethnologique (voir Le sens pratique, Paris, Minuit, 1980) ;
(iii) les travaux des historiens de la culture sensibles aux effets sociaux des représentations symboliques (car ils ne le sont pas tous, loin s’en faut), comme Roger Chartier ou Louis Marin ;
(iv) les relectures contemporaines françaises de Weber qui confèrent à la notion d’«éthique» une valeur sociologique forte, comme celles de Jean-Claude Passeron ou de Jean-Pierre Grossein (voir leur retraduction de la Sociologie des religions et de L’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme chez Gallimard) ;
(v) les recherches en Relations Internationales qui, dans le sillage de Robert W. Cox, notamment, engagent depuis une vingtaine d’années la notion d’hégémonie (héritée des réflexions d’Antonio Gramsci) dans la modélisation des échanges et des rapports de pouvoir internationaux.

Une telle conception de la culture éclaire ce que nous désignons par normes et formes culturelles de la mondialisation : des formes symboliques circulent dans l’espace mondial (genres littéraires, courants artistiques, paradigmes savants, institutions politiques ou innovations techniques), charriant avec elles des normes qui se confondent avec un certain rapport à la littérature, à l’art, à la science et à la rationalité, à la manière de faire communauté ou à la maîtrise de l’environnement (naturel ou non). Cette hypothèse ouvre la possibilité de coupler des études de cas extrêmement précises (la circulation de telle forme et les échanges inégaux auxquels elle donne lieu à tels endroits durant telle période) avec des considérations plus générales (mais pas strictement philosophiques pour autant) sur l’émergence éventuelle d’une culture transnationale, et sur certains cadrages des interactions sociales à l’échelle de la planète.

L’histoire de l’art est riche de cette imbrication des formes et des normes, et elle fournit une multitude d’exemples très instructifs pour notre réflexion, dans la mesure où les cas suivants débordent largement les seules préoccupations esthétiques, pour embrasser des enjeux économiques, sociaux ou politiques :
(i) le baroque en peinture, que caractérisaient en partie un certain traitement de la lumière (et donc une certaine représentation visuelle de la manière dont l’humanité est amenée à connaître la vérité, notamment religieuse) et une mise en scène spectaculaire, a voyagé dans toute l’Europe des XVIe et XVIIe siècles, c’est-à-dire, à l’époque, dans ce que les peintres et leurs publics associaient à leur monde culturel ; ces composantes formelles pouvaient être considérées comme des exemplifications d’un certain rapport à la foi et au pouvoir politique, et elles se diffusèrent dans le sillage de la Contre-réforme et de l’absolutisme ;
(ii) le roman historique moderne, renouvelé au début du XIXe siècle par Walter Scott en Écosse, circula d’abord en Europe, où il fut lu par les libéraux français comme une forme d’écriture qui donnait la parole à des minorités jusque-là dénuées d’existence politique (notamment une certaine frange de la bourgeoisie qui se retrouvera dans la Révolution de 1830), puis dans le monde entier, à la faveur des divers mouvements de libération nationale ;
(iii) l’expressionnisme abstrait américain (Jackson Pollock, par exemple, ou le second Rothko), parce qu’il refusait la politisation de l’œuvre d’art sur son versant figuratif, et prônait une forme renouvelée d’art pour l’art, fut activement diffusé dans le monde par les institutions gouvernementales, dans la mesure où cette abstraction de la représentation était vue à la fois comme une réponse au réalisme artistique soviétique, et comme un équivalent pictural du rapport universaliste au droit que défendait l’Occident libéral contre le communisme.
(iv) la musique dite classique, enfin, en se diffusant dans le monde entier sous la forme privilégiée de la sonate, de la symphonie ou de l’opéra, a contribué à légitimer un rapport à la musique basé sur la rationalisation savante des sons (l’harmonie de la gamme, et le jeu des écarts à cette norme qui fait la musicalité des œuvres traditionnelles jusqu’à Schoenberg au moins), l’organisation protocolaire de la performance musicale ou l’écoute assise et silencieuse,– autant de conditions mises à la jouissance de ces formes qui ont concurrencé les goûts parfois établis pour le rapport corporel aux rythmes et aux timbres (danse, par exemple), ou des manières de faire de la musique qui ne présupposaient pas une hiérarchie des rôles dévolus aux différents instruments, ni leur codification dans une partition.

La mondialisation de la culture, restreinte à la sphère des pratiques artistiques, ne date donc pas du XIXe siècle. Mais il est plausible de considérer qu’elle se déploie depuis lors à une échelle territoriale inédite, englobant dans la circulation des formes jusqu’aux zones les plus reculées du globe, et qu’elle s’adosse à un réseau d’institutions transnationales qui n’ont véritablement émergé qu’au cours du XIXe et, sans doute plus encore, des XXe et XXIe siècles. Surtout, cette mondialisation des formes esthétiques est indissociable de processus à la fois économiques, sociaux et politiques.

Comme ces exemples le suggèrent, notre approche s’attache donc à considérer la pluralité des facteurs qui entrent dans les conditions de circulation transnationale et de réappropriation locale des formes (esthétiques ou non, comme on l’a dit plus haut), et des normes que leur ont associées leurs usages les plus dominants. Elle ne généralise pas à outrance des discours échafaudés à partir d’archives ou d’observations disparates, voire de préjugés plus ou moins tenaces. Elle oriente la discussion vers des cas concrets, rigoureusement documentés, avec ce postulat que de telles études nous font davantage comprendre cette pluralité des logiques à l’œuvre aujourd’hui, que n’importe quel débat de généralistes sur «la» globalisation, considérée comme une entité homogène et évidente.